（緬甸）添梭（Tin Soe，音譯）4歲時就已察覺自己和鄰家的男孩有所不一樣，但生活在社會風氣保守和軍政統治下的緬甸，他得努力爭取他的親戚接受他的同志身份。

一名不願具名的30歲男子說：“我姑婆說過，如果我當和尚，我的性取向就會改變。所以我當了3個月和尚，但性取向卻沒有絲毫改變。”

在這個專制的政治架構且宗教觀念深厚的保守社會中，許多同性戀者被逼隱瞞自已的身份。

目前在仰光從事抗愛滋工作的添梭說，男同志們發明了自己的語言代碼，藉此隱藏自己的性取向。

“我們想保持秘密，不想讓人知道我們在説些什麼，所以我們扭曲了我們的發音。”

這種情況與同是佛教國家的泰國形同兩個不同的世界。在泰國，同性戀者與變性者能獲得大部份國民的接受，而且也非常地活躍與公開。

添梭說，緬甸佛教徒相信同性戀是因果報應形成的。

他進一步說：“很多人認爲，我們是同性戀是因爲上輩子做了一些壞事，譬如前世曾與人通姦或曾強姦女子，但我不信這些。”

“這不像在伊朗，同性戀是會被殺的，但同性戀在這國家卻有個怪誕的因由。”

傳統上，非異性戀取向只有在一些特定的領域得以被公開接受，那即是與緬甸佛教相連的一種自然神論或“Nat”靈性崇拜。

穿著華麗且女性化的陰靈是“Nat”慶典中的主角。然而同性戀能在此受到認可，也標榜著緬甸同性戀者的一種刻板形象。

同性關係在殖民地時代技術上是一項罪行，儘管如今已不再嚴格執法，但人權份子說當局仍沿用它來對付同性戀者。

流放泰國的緬甸公開同性戀者兼人權教育學院總監昂繆民（Aung Myo Min）說：“他們以此做藉口掙些錢及煩擾人，但從來沒把案子帶上法庭。”

他說緬甸有許多針對同性戀者的性暴力與公開羞辱案例。

“許多受害者因為覺得羞愧和害怕而沒有去報案。”

在一個軍管將近50年的國家，任何反歧視及攸關人權的課題都是極為敏感的。

另一名50多歲的愛滋工作者說：“任何為同性戀者爭取權利的人都會被送進監獄去。”

互聯網為同性戀者提供了一個相對安全的互動平台。添梭亦是在面子書上遇見他的男伴，但他說很多人害怕將自己的照片放在同志網站上。

在這樣的環境下，要提高民衆的健康意識著實不容易。

根據聯合國的一項聯合愛滋報告，在仰光和曼德勒（Mandalay）等大城市，高達29%與同性發生性關係的男人皆呈HIV陽性。

添梭說：“這個國家有不少的同性戀維權份子，但我們卻無法公開活動。我們在酒店內辦研討會，但沒有大型海報和揚聲器，一切都得低調進行。”

雖然女同性戀行為在緬甸同樣是見不得光的事，但昂繆民說她們比較容易被軍事化與大男人主義的文化所接受。

他說：“想成爲男人的女人是可以被體諒的。”

一名現年52歲的仰光男同性戀者說，從他十幾歲到現在，情況已有所改善：“當年人們會用彈弓攻擊我們。”

但他說緬甸要成爲一個完全寬容的社會，還有一段很長的路要走。

他說：“我們要像泰國那樣，同性戀也可以獲得公平對待。”（原文：法新社）

英文版：Myanmar gays seek Thai-style acceptance