法國‧文學遇上咖啡館
（法國）在巴黎住上一陣，就會發現法國人喜歡上咖啡館。巴黎有不少咖啡館因文學藝術而聞名天下。有評論家甚至說，是咖啡館造就了法國近現代文學史。此話也許誇張，但幾個世紀來咖啡館與法國文學結下的不解之緣有目共睹。
獲得今年法國文學最高獎龔古爾獎的亞歷克西．熱尼坦言，小說《法國兵法》就是他在咖啡館一個字一個字寫出來的。“在家裡我什麼也寫不出來，只有在咖啡館我才有靈感。奇怪得很，咖啡館內人來人往，些許喧鬧、嘈雜的氣氛反而使我內心平靜，文思泉涌。”
巴黎的咖啡館主要分佈在蒙馬特高地、塞納河左岸的聖日耳曼和蒙巴納斯三地。
蒙馬特高地上名氣最大的是“靈兔”咖啡館。它在聖心教堂後面，看上去很簡樸，一道木柵欄圍著一幢低矮的兩層樓房，酷似一座農家小院。然而，它在20世紀初卻是法國文學和藝術革命的發源地，許多藝術流派誕生於此。當年，每逢夜幕降臨，畢加索、馬克斯．雅各布、阿波利奈爾等許多畫家和作家便會光顧此地，談論藝術與創作。
塞納河左岸的聖日耳曼是文人墨客頻繁出入的街區，同在一條街上的“花神”、“利普”和“雙偶”是咖啡館裡最有名的。薩特、西蒙娜．德．波伏娃、加繆經常在“花神”咖啡館聚會，討論存在主義文學。
蒙巴納斯也以文學咖啡館眾多而著稱。“丁香”“精英”等咖啡館是詩人波德萊爾、美國作家米勒、海明威等人經常光顧的地方。
許多這些當年的“文藝青年”曾是咖啡館內不可或缺的一部份，他們在這裡交談切磋，相互影響，思想和激情常常碰撞出燦爛的藝術火花，創作出不同凡響的藝術作品。
時至今日，即便是深夜走進這些咖啡館，常常能看到坐在某個角落埋頭寫作的知名或不知名的作家。有人打趣說，只要在聖日耳曼的咖啡館喝上一杯咖啡，就可以大致瞭解巴黎文學界一天的生活。
咖啡館與法國文學緊密相連。咖啡館不嫌棄這些經濟拮據、消費少的窮作家。“雙偶”“利普”“花神”等咖啡館還設立了自己的文學獎項，每年獎勵並鼓勵那些埋頭創作的年輕作家。
法國人曾對外國旅行家作過一個調查，被問及巴黎最吸引人之處是什麼時，許多人的回答不是盧浮宮、埃菲爾鐵塔等風景名勝，而是散落在巴黎大街小巷的咖啡館。
有人曾把咖啡館比作法國的骨架，說如果拆了它們，法國就會散架。徐志摩曾說，“如果巴黎少了咖啡館，恐怕會變得一無可愛。”（新華社）
| 你知道嗎？
“存在主義文學”（existentialist literature）是20世紀流行於歐美的一種文藝思潮流派，它是“存在主義哲學”在文學上的反映。存在主義哲學的先驅者是丹麥人克爾凱戈爾（Soren Kierkegaard）。第一次世界大戰後，存在主義開始在德國盛行。第二次世界大戰後，存在主義在法國思想界佔居重要地位，一些作家通過文藝作品進行宣傳，擴大了存在主義的影響，40年代後期到50年代達到了高潮。60年代後，存在主義思潮漸被其他新的流派所取代，荒誕派戲劇、“黑色幽默”就是存在主義文學的變種。 法國的存在主義基本上分成兩大派別：一是以西蒙娜．魏爾（Simone Weil）和加布里埃爾．馬賽爾（Gabriel Marcel）為代表的基督教存在主義；二是薩特（Jean-Paul Sartre）、加繆（Camus A Erpei）、西蒙娜．德．波伏娃（Simone de Beauvoir）為代表的無神論存在主義。 從文學的社會影響上說，薩特和加繆最為重要，他們都是法國的文學家。尤其是薩特，他的哲學著作《存在與虛無》、《存在主義是一種人道主義》、《人的前景》、《辯證理性批判》等，奠定了這種文學的理論基礎。 存在主義認為，個人的價值高於一切，只有“自我感覺到的存在”才是真正的存在。存在主義並認為，人是被扔到世界上來的，客觀的事物和社會總是在與人作對，時時威脅著“自我”。薩特在他的劇本《禁閉》中有一句存在主義的名言：“他人就是（我的）地獄。” 存在主義者把恐懼、孤獨、失望、厭惡、被遺棄感等等，看作是人在世界上的基本感受。在他們看來，人與其他動物的區別，在於動物不知道自己死亡的來臨，無所謂的對死亡的恐懼；而人能知道自己終究不免一死。因此，存在主義者認為，存在的過程，就是死亡的過程，從而得出了“存在”就等於“不存在”的悲觀主義的結論。 存在主義者否定藝術的認識作用，認為藝術作品不能反映現實，只能在某種程度上揭示人的心靈的衝動，給人“享樂”和感受的能力，使人的“非理性的感覺清晰、明確起來”。他們認為，藝術家的目的是創造自己的世界，表達自己的哲學思想和自己的感受，而不是藝術地再現客觀世界。在這種思想的支配下，存在主義文學的主要內容往往是描寫荒謬世界中個人的孤獨、失望以及無限恐懼的陰暗心理，以自我為核心。（資料來源：百度百科，最後修訂於2011年7月29日） 中英對照： ‧【地名】蒙馬特高地：Montmartre |